Los descendientes de africanos en América Latina vivimos una realidad social de presiones físicas y simbólicas que nos orienta hacia dejar de ser negro y sobre dimensionar la categoría de “ser mulato” o “mestizo”; los diferentes sectores sociales que conforman las comunidades de América latina y en particular la sociedad colombiana –realidad que hemos experimentado en nuestra piel a través de numerosas acciones del Estado y de organizaciones no gubernamentales-, han promovido -históricamente desde diferentes ángulos y contextos de forma visible o invisible- la alternativa de construir un mestizaje envolvente que en sus diferentes acciones se va perdiendo la identidad de los grupos diversos que hacen presencia en la geografía de nuestra nación y en América Latina, mestizaje que en ese ir y venir va desdibujando la cultura y la identidad de esas comunidades en lo grupal, familiar y social(en palabras de Jaime Arocha Rodríguez la africania de los afroamericanos). En Otra dirección –con la intención de evitar la invisibilidad académica y social- existen diferentes grupos de base, conformado -en su mayoría- por profesionales pertenecientes a la cultura afro y otras personas que aunque no pertenecen a este grupo social, han asumido el compromiso de contribuir a la construcción de procesos sociales que coadyuven al reconocimiento de ciertos derechos que nos permita vivir de forma digna, al interior de una sociedad que día tras día elabora y perfecciona diferentes formas de invisibilidad académica y cultural de los sectores culturales que no aceptan el mestizaje como alternativa de movilidad social, que en últimas, contribuye a perder la identidad afro.

 

Estas solidaridades luchan cotidianamente por construir una significación positiva el hecho de ser negro; ésta intencionalidad tiene una fuerza opuesta que impide su avance: la invisibilidad académica y significación negativa que encierra “el ser negro” en la educación colombiana. Los educadores colombianos –un gran número-, no tienen la sensibilidad para reconocer que los procesos pedagógicos deben estar mediados por el reconocimiento de la existencia de elementos culturales y étnicos que pueden impedir o ayudar a la asimilación y construcción del conocimiento por parte del estudiante; y los que la tienen no asumen un compromiso real de promover procesos pedagógicos desde la diferencias –dando opciones diferentes desde las experiencias didácticas-, para aproximar los resultados académicos al terminar un periodo o el año lectivo. Estas fuerzas opuestas dentro de la dialéctica social, que pretenden legitimar discursos homogenizantes, va definiendo unos limites borrosos en la identidad de los afrodescencientes que se traduce en dinámicas sociales de afirmar y rechazar la cosmovisión de la comunidad afrocolombiana.

 

Entre otros factores asociados a la dinámica de afirmar y rechazar la identidad de los afrocolombianos, se encuentran: la filosofía sociológica del “blanqueamiento”, que tiene que ver con lo que se ha llamado “la portezuela de escape del mulato”, es una opción creada desde los sectores hegemónicos, con la intención clara de destruir los rasgos de identidad que llevamos en la sangre los descendientes de la cultura africana, promoviendo en diferentes sectores donde hay presencia de comunidad negra; la propuesta de las clases dominantes y homogenizadoras, la “movilidad social individual” los sectores elitistas de los países latinos permiten que las personas afro después de sufrir una “limpieza cultural” sean aceptados dentro de un sector cultural diferente. Se ha construido desde la academia la falsa visión que en la medida que neguemos nuestra africanía podemos tener mejores opciones económicas, políticas y sociales y acceso a posiciones mejores que permitan un desarrollo individual, pero que no contribuye al crecimiento y el desarrollo como un sujeto que hace parte de su comunidad diferenciada.

 

El discurso de los sectores hegemónico del país ha creado unas categorías raciales intermedias entre el blanco y el negro, construcción teórica que se ha entendido –para algunos afro-, como una opción de ganar estatus social y han visto la posibilidad social de ubicarse en un escalón “mejor” en esa escalera del “blanqueamiento”, tratando de que sus hijos tengan la opción de pertenecer a una categoría “superior”, han convertido una variable nominal en variable ordinal al definir quienes son “mejores culturalmente”; en otras palabras, que cultura es mejor que otra. Afirmando de forma tajante que existen culturas superiores e inferiores y por ende grupos humanos mejores que otros, en consecuencia nos ponen a todos a compararnos en lo individual e iniciar un proceso político el desmonte de nuestro objetivo fundamental, construir nuevas relaciones para consolidar y dar una nueva significación al concepto de comunidad afroamericana.

 

Algunos sectores de la cultura dominante manifiestan un desprecio hacia lo que es la cultura afro y lo que significa ser afrodescendiente, esto crea una presión muy fuerte en los afro que, en la cotidianidad, se relacionan con gente no negra, hacia el rechazo de sus orígenes que en últimas es negar su africanía y su cosmovisión y no permite la construcción de la comunidad afroamericana que nos ayude a direccionar una lucha –que está en los hombros de algunas personas-, por reivindicar unos derechos de grupos, dejando de lado los intereses individuales y borrar de lado la mirada hacia la identidad de los afrodescendientes como un paso hacia atrás en el desarrollo de sus ambiciones personales.